LES ÉTAPES PROGRESSIVES DE LA MÉDITATION SUR LA VACUITÉ


Étape 2 A la recherche d’un joyau qui exauce les vœux


Chercher rapidement un soi


La définition de « so » est celle qui a les trois caractéristiques d’être unique, durable et
indépendant. Néanmoins, nous avons tous une idée instinctive de soi, qui n’a pas de définition spécifique. Ce n’est pas quelque chose que nous avons remis en question. C’est juste ce que nous appelons « je  », « mo», « mo», « le mie» sans y réfléchir. Et nous mélangeons toujours cette notion instinctive de soi avec les skandhas ou agrégats.


Pour éclaircir cette confusion, il faut faire la distinction entre soi et la personne. La personne est la continuité des skandhas, qui existe relativement comme de simples apparences; mais le « soi  » est une étiquette que nous associons à la personne.


On pourrait dire que la personne est composée de 3 skandhas : corps, formations mentales, et conscience, bien qu’ils soient communément renvoyés à 5. Le Bouddha, en voyant la pertinence de deux types de formations mentales, à savoir les sentiments et la discrimination, a décidé de leur accorder une attention particulière.


Les sentiments, communément appelés le deuxième skandha, sont la principale source de souffrance pour les gens mondains. Alors que la discrimination, le troisième skandha, est la principale source de souffrance pour les moines, qui, ayant abandonné la vie mondaine, ne sont pas si exposés aux sentiments liés aux relations romantiques et familiales, mais sont exposés à des discriminations concernant les différents points de vue des écoles philosophiques, et ainsi de suite. De cette façon, nous avons un total de 5 skandhas : corps, sentiment, la discrimination, les formations mentales et la conscience.


Maintenant, la collection transitoire est le nom donné aux 20 différentes interprétations erronées qui peuvent se produire dans relation d’un soi et les skandhas. Ils se composent de 4 malentendus concernant chacun des 5 skandhas, soit un total de 20 vues. Ces quatre sont les suivantes :


i. Le soi est identique à un skandha donné

ii. Le soi est quelque chose de différent du skandha

iii. Le soi est la base du skandha

iv. Le skandha est la base pour un soi


Pour citer un exemple de chaque vue erronée concernant chaque skandha composant les 20 périssables


Skandha du corps :


1.) Le soi est le corps , par ex.: je suis malade
 
2.) Le soi est différent du corps , par ex. : J’ai un mal de tête
 
3.) Le soi est la base du corps, par ex. : L’idée que j’ai ce corps particulier (suite a) du fait de ce soi particulier séparé : J’ai un bon cœur, c’est pourquoi j’ai ce corps gracieux.
 4.) Le corps est la base 
du soi, par ex. : l’idée que le soi est localisé quelque part dans le corps comme dans le cerveau ou derrière les yeux ou par exemple en pointant vers la poitrine en parlant de moi.


Skandha des sentiments :


5.) Le soi est le sentiment , par ex. : je suis heureux

6.) Le soi est différent des sentiments , par ex. : je suis tombé amoureux

7.) Le soi est la base de sentiments , par ex. : je suis une personne sensible donc ce sentiment d’amour se manifeste.

8.) Le sentiment est la base pour le soi , par ex. : Je me suis senti comme jamais 


Skandha de discernement :


9.) Le soi est la même chose que la capacité de discerner : par ex. : j’ai raison

10.) Le soi est différent du discernement, par ex.: j’ai un discernement supérieur

11.) Le soi est le base du discernement, par ex. : je suis intelligent, c’est pourquoi mon discernement est supérieur

12.) Le discernement est la base d’un soi, par ex. : après réflexion sur la philosophie orientale j’ai trouvé que je suis Bouddhiste.



Skandha des formations mentales :


13.) Le soi est identique de la formation mentale, par ex. : je suis en colère

14.) Le soi est différent de la formation mentale , par ex. : j’ai des émotions de colère

15.) Le soi est la base de la formation mentale, par ex. : puisque je suis un humain je ressens des émotions perturbatrices

16.) Les formations mentales sont la base du soi, par ex. : La colère a fait de moi qui je suis



Skandha de conscience :


17.) Le soi est identique a la conscience, par ex. : je regarde la télé (comme en s’identifiant avec la conscience visuelle ou la conscience mentale attribuant le nom « télé »)

18.) Le soi est autre chose que la conscience, par ex. : j’ai une conscience vive

19.) Le soi est la base de la conscience, par ex. : je suis un humain, donc je pense – ou de croire que la conscience est situé dans le corps (seulement si je crois au même temps que le soi et le corps sont la même chose ??)

20.) La conscience est la base du soi, par ex. : Je suis une manifestation de conscience, ou, je pense, ainsi je suis.




L’ANALYSE
 COMMENT TROUVER UN JOYAU QUI REMPLIT LES SOUHAITS


LES BASES DU CHITTAMATRA


A) La pratique impliquant quelque chose sur lequel se concentrer, en particulier que tous les phénomènes sont uniquement l’esprit


Tous les phénomènes sont esprit,
1. Parce qu’ils sont les projections confuses de tendances habituelles, 

2. Parce qu’ils sont le jeu de la nature pure, dharmata, luminosité-vacuite.


Le premier est la réalité apparente, l’esprit relatif. Le second est la réalité authentique, la vraie nature.


1. En ce qui concerne le premier de ces arguments  :


Une traduction littérale du tibétain pour « projections confuses » est « apparences trompeuses ».
La définition générale des « apparences » est la suivante : Tout ce qui est produit par les causes et les conditions.
Exemples spécifiques d’apparitions : formes, sons, odeurs, goûts et toucher. Ce sont aussi des exemples de phénomènes.


Définition des phénomènes : « Les traces du samsara lui-même, ici appelés « phénomènes », sont définis comme le domaine de la manifestation, qui consiste en des apparences impliquant une dualité de perception et de percevant, plus l’hypothèse que tout ce qui apparaît de cette façon existe réellement de cette façon. Cela s’accompagne d’une formulation qui applique la terminologie. »


Cela peut être comparé à une peinture bien composée dans laquelle il semble y avoir des objets beaucoup plus loin, loin que ceux au premier plan, même s’ils sont sur la même surface plane. Il peut aussi être comparé aux rêves où on ne sait pas que l’on rêve. Les « objets » vécus ne sont pas présents comme quelque chose en dehors de l’esprit qui les expérimente. L’esprit qui rêve s’expérimente lui-même, son propre contenu. L’objet expérimenté et le sujet expérimenté, aussi appelé le perçu et le percevant, ne sont pas deux choses différentes, même si elles semblent l’être. Leur apparence d’être deux est un. simple illusion; elles n’existent pas réellement comme deux.


Le fait que l’objet perçu semble être quelque chose de différent de l’esprit qui perçoit « n’est que son propre processus conceptuel erroné, puisque ce qui apparaît à l’esprit, c’est-à-dire l’objet, est inexistant même lorsqu’il apparaît. Ceci est illustré par des exemples tels que [les « objets » vécus dans les rêves] ou les brins de cheveux qui apparaissent à quelqu’un qui a une opacification progressive du cristallin, même si ceux-ci n’existent pas comme les objets qu’ils semblent être. “


« Ainsi, tout ce qui apparaît en cette dualité, bien qu’existant dans un sens apparent,
ne peut être réel dans les faits. Pour cette raison, aucun référent des termes utilisés n’a jamais existé», auquel l’esprit conceptuel pourrait attribuer un nom concluant sur la base de l’apparence dualiste. Étant seulement une imputation de la part de ses propres concepts, le multiple complexe appelé phénomène consiste uniquement de ce processus conceptuel. “
« Pour résumer ce qui a été dit ici, tous les phénomènes, qui sont composés d’une apparence dualiste à laquelle une hypothèse dualiste est ajoutée, ne sont rien d’autre que des imputations complètes.


2. Concernant le deuxième argument :


Tous les phénomènes sont l’esprit, à savoir, parce que leur nature est pureté, la nature lumineuse de l’esprit :
« L’autre facteur est l’être pur, qui est défini comme le contraire de ce qui précède; c.-à-d.
différenciation entre un récepteur perçu et un récepteur apparaissant être deux et un référent signifie différent d’un signifiant sous la forme des conventions employées sur la base de l’hypothèse dualiste. Il est ainsité.”
En bref, ce qui est considéré comme un objet, c’est la claire lumière de l’esprit « filtrée » par les schémas habituels de l’esprit. Un exemple illustrant cela dans une certaine mesure serait les empreintes sur la pellicule d’un film qui passe devant la lumière vive d’un projecteur de telle sorte qu’elles sont projetées sur un écran et semblent être des arbres, des voitures, des figures, etc devant les spectateurs.

Tout ce qui précède est soit une citation directe de ou est basé sur le texte de Maitreya « Distinguer les phénomènes et l’être pur » avec les commentaires de Mipham Rinpoche.



Conseil utile de Khenpo Rinpoche


Quand le Chittamatra dit que toutes les apparences sont des projections de l’esprit, ce n’est pas destiné à être pris sur un niveau grossier ou compris d’une manière littérale très simpliste. Par exemple, cela ne signifie pas que vous pouvez simplement vous asseoir et projeter une voiture ou un million de dollars. Et ça ne veut pas dire que vous ne pouvez pas être écrasé par un bus parce que c’est juste une projection de votre esprit. Ces idées déformeraient le sens de « projection ».


Pour bien comprendre, il est crucial de savoir que le Chittamatra ne nie pas le karma, ce qui signifie ne nie pas le lien de cause eeffet. Au contraire, en disant que toutes les apparences sont esprit, cela signifie qu’elles sont le résultats d’un processus karmique. Le fait que les choses sont esprit ne contourne pas les causes et conditions que nous connaissons. Au contraire, cela dépend d’eux. Le monde ne fonctionne que parce que ce sont des schémas mentaux habituels.


Examiner ce conseil


En entendant « toutes les apparences sont l’esprit », certains diraient : « Qu’en est-il de ce qui s’est passé dans les galaxies lointaines ? Comment pourraient-elles être esprit alors que personne sur cette planète même ne savait qu’elles existaient jusqu’à récemment? »

Tout d’abord, qu’elles soient auparavant inconnues par un type d’observateurs ne signifie pas inconnues par tous. Le Bouddha a décrit en détail d’autres mondes et les êtres qui s’y trouvent, plus de 2000 ans avant la découverte du télescope.

Deuxièmement, « esprit seulement » ne signifie pas « mon esprit seulement ». C’est une des raisons pour lesquelles ces étapes progressives de la méditation commencent par la découverte qu’il n’y a pas de soi. Comme nous l’avons vu à l’étape 1, puisqu’il n’y a pas de « moi » vraiment existant, il ne peut y avoir de « mien » vraiment existant.


Et troisièmement, puisque les apparences ne sont esprit que parce qu’elles sont produites par des causes et des conditions, unplanète qui ne serait pas une simple apparence devrait être un objet vraiment existant. Ce serait signifie qu’elle aurait son propre pouvoir d’exister sans cause. En existant sans cause, elle ne commencerait jamais, ne se développerait ni ne se désintégrerait. En d’autres termes, elle n’aurait pas les caractéristiques d’une planète ou d’un autre objet composite, sans parler d’une galaxie entière.


D’autres pourraient dire : « Nous sommes entourés d’objets matériels extérieurs, comme des voitures. Alors comment pouvez-vous dire qu’ils sont uniquement l’esprit ? »


Alors, regardons ça de plus près.


Obtenir une voiture est seulement accessible en s’appuyant sur les causes et les conditions qui aboutissent à une voiture. Parce qu’il s’appuie sur les causes et les conditions, c’est une apparence; et parce que c’est une apparence qui se produit sur la base de modèles habituels, c’est le mental seulement.
Mais regardons cela de plus près. L’une des raisons pour obtenir une voiture serait l’argent. C’est en soi une apparence, parce que l’argent aussi exige les causes appropriées, comme par exemple un système de fonctionnement correct des modèles monétaires. Qu’étudient les étudiants en économie? Ils s’entraînent dans des concepts qui se sont avérés réussis ou non dans la création de l’un des nombreux systèmes d’échanges  trouvés à travers l’histoire.


Existe-t-il un système de troc qui ne dépende pas de concepts ? Si vous pensez que cela existe, quel est le prix des pommes de terre ?


Il n'y a rien de tel que le prix réel d'une chose. Il change avec l'évolution des normes, des conditions changeantes.


Aussi, quel est votre concept de l'argent ? Vous payez en perles colorées, en service personnel comme la tonte de la pelouse. Ou vous sortez des billets de banque, une carte de crédit, ou vous vous en sortez avec un prêt, la promesse de promesse de payer plus tard ? De quel concept d'"argent" s'agira-t-il cette fois-ci ? Si vous essayez de payer en francs ou en marks, ceux-ci ne sont même plus considérés comme une monnaie valable, alors qu'ils l'étaient auparavant.

L'argent est une apparence dont le contenu dépend d'un mode de pensée temporaire.


Les concepts sont bien sûr mentaux dans leur propre construction. Si le système monétaire dérape et que les banques font faillite à cause d'une brèche dans la chaîne des causes, vous ne pourrez pas obtenir de prêt. Et, il est de notoriété publique que l'argent lui-même est un concept, et que le désir de l'avoir est également un facteur mental. Ainsi, lorsque nous l'analysons intelligemment, nous constatons que l'argent remonte à l'esprit.


Une autre cause pour une voiture est une usine, et l'usine elle-même dépend d'un nombre incroyable d'autres causes, comme les outils. Mais même les outils utilisés dans l'usine remontent au savoir-faire. Savoir comment former un outil particulier pour remplir une fonction particulière est une activité mentale. Et savoir comment utiliser l'outil repose sur des modèles de comportement habituels. Ce sont essentiellement des facteurs mentaux, non pas à première vue, mais lorsqu'on les examine de près.


Quel rôle joue la projection dans ce récit ? Elle est omniprésente.


Par exemple, quelle est la " voiture parfaite " pour vous ? Cela dépend d'une combinaison de causes, comme la voiture que vous pouvez vous permettre et celle pour laquelle vous "craquez", pour n'en citer que quelques-unes. La projection joue ici un rôle important. Les concepts de "pratiquant" et de "non pratiquant" sont des projections personnelles.


Mais à un niveau encore plus basique, le nom "voiture" est une étiquette projetée sur la forme. De même, l'écran d'ordinateur vu en ce moment par une conscience visuelle n'est pas un écran d'ordinateur. Ce qui est vu n'est qu'une forme, pas le nom ; ce qui est appelé est une étiquette projetée sur la forme. Une étiquette est un "signifiant", un concept descriptif. Ainsi, "écran d'ordinateur", "voiture" et toute autre étiquette nous ramènent à l'état mental.


Mais, à cause de notre tendance compulsive à mélanger l'étiquette et son référent, nous pensons qu'ils sont identiques. Aussi incroyable que cela puisse paraître, nous pensons et agissons comme si le nom était la chose qu'il décrit ! Lorsque, dans notre façon de penser habituelle et quotidienne, nous ne distinguons même pas le nom d'une chose de la chose elle-même, il n'est pas étonnant que nous soyons confus sur ce que sont les "choses" !


En tout cas, puisque l'étiquette "voiture" est une description conceptuelle, elle est mentale. Mais qu'en est-il du référent de l'étiquette, la chose vue ?


Ne s'agit-il pas d'un objet solide existant en dehors de l'observateur ? Lorsqu'on ne l'examine pas de près, il semble bien sûr que ce soit le cas. Mais, quand on l'examine de plus près, il n'en est rien. L'étiquette mentale est projetée sur une forme, qui est une apparence. Mais la forme qui apparaît est une image mentale. Il en va de même si la forme apparaît comme un souvenir. Si la forme existait vraiment en dehors de l'esprit, elle ne serait pas perceptible par un esprit. En étant hors du domaine du mental, elle ne pourrait pas être perçue par le mental. Elle ne pourrait ni être vue, ni être touchée, ni être évaluée de quelque manière que ce soit comme étant belle, abordable ou même carrossable.

L'évaluation des choses est un processus mental !


Cela renvoie à toute la discussion sur les projections comme beau et laid, désirable et désirable, etc. Ce qu'un observateur aime, un autre n'aime pas, ou ni l'un ni l'autre. Ces réactions mentales découlent de l'état d'esprit (c'est-à-dire des tendances habituelles) de l'observateur.


Lorsqu'elles ne sont pas examinées avec prajna, les caractéristiques qui font que quelque chose paraît  désirable semblent appartenir à l'objet observé. Mais, pour que cela soit vrai, il faudrait que l'objet dicte lui-même ce qu'il est et que tous les observateurs fassent l'expérience de cet objet de la même manière, car ce serait l'objet qui déterminerait ce que l'observateur voit.


Le fait que certains observateurs fassent l'expérience de caractéristiques désirables et d'autres de caractéristiques indésirables en rapport avec "le même" objet indique que les caractéristiques sont attribuées à l'objet par l'observateur. Cela signifie également que les deux observateurs ne voient pas le même objet. Dans notre langage un peu approximatif, ils voient bien sûr la même chose. Mais, si l'on y regarde de plus près, qu'est-ce qu'une "chose" ? Elle est constituée de ses caractéristiques déterminantes. Les caractéristiques indésirables ne sont pas les mêmes que celles qui sont désirables. Elles sont l'inverse. Les deux observateurs voient deux objets différents et les appellent les mêmes.


Le fait qu'il s'agisse d'un processus de projection devient encore plus évident lorsque le même objet, perçu comme désirable, peut ensuite être considéré comme désirable par le même observateur. Les objets existant objectivement ne se comporteraient pas ne se comporteraient pas ainsi. Un objet désirable existant objectivement ne pourrait pas se transformer en son contraire. Et, s'il le faisait, il n'existerait pas objectivement. Il devrait être une projection de notre propre mentalité à ce moment-là.


Ce sont là quelques exemples tirés de l'expérience quotidienne qui montrent comment découvrir par l'analyse que tous les phénomènes de notre expérience ne sont qu'esprit.


À quoi pouvons-nous nous attendre si nous ne pratiquons pas cette méditation ? La confusion. Ce que nous vivons continuera à être basé sur des modèles de réactions habituelles et confuses. L'esprit confus fait l'expérience de sa propre confusion.


C'est ce qu'est le samsara. C'est la nourriture qui alimente la souffrance.


La vraie question à laquelle nous travaillons ici est la suivante : Comment corriger la confusion ?

Le Chittamatra offre une description très précise et détaillée de l'origine de cette confusion et de l'entraînement mental (c'est-à-dire la méditation) qui la dissipe. Il est décrit brièvement comme les trois aspects de l'expérience :

1) L'aspect imputé ou imaginaire

2) L'aspect dépendant

3) Et l'aspect parfaitement présent.


1) La dimension imputée est constituée de toutes les étiquettes que nous attribuons à ce qui est perçu. Comme l'objet lui-même n'a pas de nom, nous pouvons l'appeler par différents noms dans différentes langues.

Le corriger ne signifie pas que nous cessons de nommer les choses. Cela signifie ne pas croire qu'il existe un lien intrinsèque entre le nom et le référent et ne pas s'accrocher à l'étiquette comme étant la chose elle-même.


En conséquence, lorsque quelqu'un nous appelle par un nom désobligeant, nous pouvons prendre du recul, respirer librement et ne pas être totalement bouleversé. Cela crée l'espace nécessaire pour ressentir de la compassion pour la personne qui nous a insulté.


Ainsi, cette insulte devient l'occasion de pratiquer une excellente conduite au lieu de tomber dans la souffrance.


En plus de cela, la dimension imputée inclut également notre notion des objets comme existant à l'extérieur. C'est quelque chose que nous imaginons. Cela semble très étrange de dire cela, mais parce que nous avons ce schéma habituel, nous imaginons même les objets dans les rêves comme étant à l'extérieur. Parce que l'objet semble être à l'extérieur, nous pensons qu'il est à l'extérieur. Nous devons regarder de plus près.


2) L'aspect dépendant consiste en l'apparition elle-même. Puisqu'elle apparaît en fonction des schémas habituels de notre esprit, l'apparence est colorée par notre façon habituelle de voir. Nous sommes incapables de séparer notre impression de ce qui est vu de l'apparence elle-même, ce qui signifie que ce que nous voyons est fortement conditionné par nos idées préconçues. Ce que nous voyons est ce que nous obtenons.


C'est encore plus évident dans un rêve, ce qui fait des apparences du rêve un bon exemple de la façon dont les objets perçus ne sont que de l'esprit. L'image qui apparaît dans un rêve est en fait une pensée. Elle apparaît à l'esprit du rêveur comme étant "quelque chose que je vois", ce qui signifierait qu'il s'agit de l'image visuelle d'un objet. Mais ce n'est pas le cas. La conscience visuelle ne fonctionne pas pendant les rêves. Les yeux sont fermés. Le voyant est la conscience mentale, la sixième conscience, qui est conceptuelle. Ces pensées sont considérées par celui qui rêve comme des objets.


On les appelle "l'aspect dépendant", parce qu'elles surgissent en fonction des schémas habituels de l'esprit. Les fleurs sont vues dans le rêve parce qu'elles ont été vues à l'état de veille. Nous avons le modèle habituel pour cela. Elles étaient considérées comme réelles et séparées de l'esprit percevant pendant l'état de veille, donc elles sont considérées comme réelles de cette façon dans le rêve. C'est une habitude. Parfois, dans les rêves, les modèles sont brouillés et nous voyons des combinaisons que nous ne rencontrons pas lorsque nous sommes éveillés, comme voir la tête d'un lion sur le corps d'un homme. Mais il s'agit simplement de schémas réorganisés par l'esprit endormi, dont l'emprise conceptuelle n'est pas aussi stable que lorsqu'on est éveillé


Le processus décrit ci-dessus est similaire pendant l'état de veille. Ici aussi, les images expérimentées sont dépendent des tendances habituelles de l'esprit. Bien que le premier instant de la conscience visuelle soit non conceptuel, l'esprit conceptuel prend rapidement le dessus. Les étiquettes qu'il attribue aux images proviennent des archives de notre esprit, les schémas habituels. A partir de ce moment là, nous ne séparons pas ce que ce que nous pensons de ce que nous voyons. L'image vue s'est "transformée" en pensée.


Pour résumer ces deux aspects, le concept dont nous faisons l'expérience en tant qu'objet comprend les deux aspects. Le concept lui-même est l'aspect dépendant de l'expérience. Le fait que nous pensions qu'il s'agit d'un objet extérieur extérieur est l'aspect imputé ou imaginaire.



3) L'aspect parfaitement présent sera expliqué plus loin (d).


À ce stade de la méditation que nous faisons ici, nous avons terminé l'explication de l'essentiel

du point principal, à savoir que tous les phénomènes sont de l'esprit. L'explication de cette première des quatre étapes de la méditation est la plus longue, car elle est en quelque sorte la plus difficile à comprendre. Une fois que cela est clair, les trois dernières étapes suivent naturellement.


B) Nous arrivons ici à la deuxième des quatre étapes de cette méditation Chittamatra. Cette étape s'appelle "la pratique qui n'implique pas de se concentrer sur quelque chose".


L'explication est très brève. En voyant que tous les phénomènes ne sont que de l'esprit, on est capable de voir qu'il n'y a aucun objet perçu sur lequel se concentrer.


C) Avec cela comme base, on s'engage dans une pratique n'impliquant aucun sujet sur lequel se concentrer.


Lorsqu'il n'y a pas d'objet perçu, il n'y a pas de personne qui le perçoit.



D) Avec cela comme base, on s'engage dans une pratique dont le centre d'intérêt est l’ainsité.


C'est la nature même de l'esprit, où il n'y a rien de perçu et de qui perçoit sur quoi se concentrer du tout.


Cette quatrième étape de la méditation correspond au troisième des aspects mentionnés ci-dessus, l'aspect parfaitement présent, qui est décrit comme suit :


Chaque fois que nous faisons l'expérience de quelque chose, voici ce que nous expérimentons réellement ; voici ce qui est parfaitement présent en permanence, à savoir la luminosité et la vacuité inséparables, la nature de l'esprit. Mais, parce que nous sommes hypnotisés par les apparences et pensons qu'il s'agit d'objets extérieurs, nous ne reconnaissons pas ce qu'ils sont réellement. Nous ne pensons pas clairement et, par conséquent, nous sommes enfermés dans un esprit relatif avec sa confusion apparemment sans fin, où nous errons à travers les six royaumes étranges du samsara, à la recherche du bonheur quelque part "là-bas". Tout cela à cause du simple mais tragique fait que nous ne faisons l'expérience que de ce que nous pensons faire, et non de ce que nous faisons réellement, à savoir l'être pur lumineux parfaitement présent et vide de toute confusion et souffrance de la dualité.


Quel est donc le lien précis entre la nature de l'esprit et les apparences ? C'est que la nature de l'esprit est la luminosité vacuité. Les apparences qui constituent notre expérience quotidienne dans l'esprit relatif sont liées à la luminosité, leur liberté par rapport à la dualité du perçu et du percevant est leur vacuité.


Lorsque nous en avons la certitude, c'est la vue. Lorsque nous ne sommes pas distraits de cela, c'est la méditation. Quand nous avons de la compassion pour tous ceux qui ne le voient pas, c'est la conduite. Se souvenir des instructions au cours de l'expérience quotidienne est la post-méditation.


Une presentation du Chittamatra en forme de versets
 par Khenchen Tsültrim Gyamtso


Pour les six types d’êtres avec les six types de corps produits par leur karma
Six types d’apparences rayonnent par la puissance des tendances
De même pour les humains qui ont six types de forces sensorielles
 Six types d’apparences rayonnent par la puissance des tendances.


La même personne est perçue de tellement nombreuses façons
Comme un ennemi, ami et le reste – elle peut changer très rapidement ;
 Puisque la même personne se transforme en tant de choses et même si rapidement,

nous pouvons voir que ce ne sont que nos tendances qui sont projetées.


Tous les changements sont des changements qui se produisent dans nos projections ;

Tous les changements sont des changements qui se produisent dans nos pensées.

La racine de tous les changements est le changement des tendances ;

Pour purifier celles-ci, il faut méditer

Sur leur vacuité de toute dualité

Et c'est leur nature, leur vraie essence.


Ils n'existent pas à l'extérieur en tant qu'objets référents ;

Puisque ce qui est perçu est une projection de tendances,

Et donc, celui qui perçoit n'a pas d'existence non plus,

Et cela est leur nature, la vacuité des deux.
 


L’Aspiration du Chittamatra



La cause de tout karma, de toute affliction et de toute souffrance.

sont les tendances qui sont projetées comme une apparence duelle ;

Pour les purifier, entraînons nous à leur nature non duelle.

Et méditons ainsi, à la fois maintenant et dans toutes les vies à venir.



Issu du livret edite par Jim Scott pour les visioconférences de mars 2021

Mise en page et couverture: Imanol Moreno and Esther Gimeno

Images: Sherlock Holmes (www.pinterest.com) / Joyau (www.cleanpng.com)
Traduit en francais par Wolfgang Keresztesi et Valerie Delle Faille