Bouddhisme et méditation -c'est quoi ?

En bref: Mediter regulierement ralentit notre esprit ce qui nous donne la distance de voire plus clair.
Plus precis: La meditation de calmer l'esprit par concentration (Shamata) nous donne l'espace ou notre sagesse discernante (Prajna) peut se manifester et analyser precisement les phenomenes (meditation Vipshyana)= voir clairement.


Ce que les Anglais colonialistes avaient nomme "Bouddhisme" est une tradition de 2500 ans inspire par Siddharta -le Bouddha historique. Cette tradition est parfois compare a la panification: Dans chaque generation on travaille avec la recette et l'instruction recue. On ne venere pas le pain age de 2500 ans -le pain etant un symbole pour l'experience spirituelle. Le Bouddha n'est pas veneré comme un dieu -quelque chose exterieur- il s'agit bien de notre developpement dans cette vie precieuse. En fait.etre en face d'une representation de Bouddha est comme etre devant un mirroir: Elle nous rappelle notre vraie nature de sagesse et compassion.

La pratique contient le developpement de sagesse ainsi que l'accumulation de vertue. Cela sont les causes d'élimination de la souffrance et du bonheur pour soi meme et les autres.

Sagesse veut dire de developper une intelligence critique sur l'observateur -se regardant dans le mirroir- et ses projections, son "monde". Ce qui aide a transcender la solidite de "moi" et de l'autre.

Dans les annees 70 Chögyam Trungpa avait enseigne sur le piege du materialisme -et du materialisme spirituel: ceci est la creation d'un ego spirituel -on utilise le Dharma pour son auto-importance, confort ou sentiment de securite.
Si on prartique dans ce sens -meme pour des dixaines d'annees- ca va pas mener a la liberation, au contraire: C'est comme un escargot qui cree sa coquille avec des nouvelles couches de calcaire et finalement un couvercle en calcaire. Et c'est pas une bonne idee de prendre cela pour l'eveil.

Si vous meditez, le developpement de la vue correcte est décisiv. Ainsi il se sont definis le long des traditions des etapes d'analyse des phenomenes qu'on appelle aussi "les etapes progressives de la meditation sur la vacuite".
Vacuite ? C'est vide de quoi ? C'est vide de nos fabrications mentales habituelles et c'est la "vraie nature" qu'on veut realiser pour vivre sans ce sac a dos plein de parpaings -nos concepts et croyances.

On commence -comme nos scientifiques- en analysant les phenomenens qui semblent solides si ils sont vraiment une unite -une existence substancielle:
Le verre devant nous est il un existence substancielle ou nominale (juste un nom qu'on lui a donne)?
On pourra dire : "oui, mais le verre consiste en particules qui ont un existence substancielle !" Mais ces particules (les materiaux ou les atomes) sont egalement un phenomene qu'on peut deconstruire (en particules subatomiques ou finalement en pure energie).
Au moment ou on arrive a l'impasse de notre analyse -on reste, on se detend. C'est comme un moment de congé de notre cercle d'existence conditionnée.

Les étapes suivantes raffinent et precisent notre vue sur la "réalite"et menent a une comprehension qui est egalement la base d'une compassion authentique.

La méditation du calme -shamata- peut etre une concentration sur un objet comme notre respiration. Ceci permet de voire quand on pense et que ce qu'on pense, les mouvements mentaux. C'est comme devenir ami avec soi meme a la place de suivre aveuglement les impulses et reflexes de nos habitudes epicées par des emotions.

Le deuxieme aspect de meditation, "vue superieure" (vipashyana), peut se developper une fois que notre discoursivité est calmée. Le lacher-prise de nos habitudes mentales, une tendresse et un sens d'humour (aussi sur nous-memes) crée l'espace ou on reconnait l'auto-illusion. On entre dans le proces d'etre ouvert pour vivre pour le bien de tous les etres.

En bref, on combine intellect, entrainement par méditation et action pour développer notre base, notre vraie nature.